Медитация и психотерапия (не важно, вместе или по отдельности) дают возможность осознать, что я - не мои мысли и не то, что я чувствую. Несколько лет назад со мной случилось это важное и трансформирующее переживание. После такой смены перспективы весь мир воспринимается иначе - это как вдруг получить доступ на смотровую площадку, с которой виден весь город, вместо того, чтобы продолжать ходить по земле, откуда видна только окружающая улица. Если на улице вдруг потоп и ты увяз в грязи, со смотровой площадки видно, где прорвало трубу и куда можно уйти, чтоб было сухо и комфортно. Но не все так просто, как казалось и как хотелось бы.

Тогда, будучи воодушевленной этим осознанием, я была убеждена, что «вот теперь-то всё будет по-другому в моей жизни". Получив доступ к наблюдению за всем, что происходит в моей голове, я вдруг стала свидетелем того, что не хотела видеть. Я не хотела видеть весь этот ужас! Были моменты, когда мне хотелось броситься вниз со своей смотровой башни, чтобы забыть о ее существовании или умереть. Я пыталась «потеряться на улицах своего города», но, куда бы я не шла, память о том, что конкретная улица - всего лишь часть, а не целое, уже не покидала меня. Мои улицы оказались местами грязными и пыльными, некоторые внушали такой ужас, что я не осмеливалась по ним проходить, а некоторые, благодаря психотерапии, стали светлыми и уютными, на них я и решила оставаться.

Тогда, года 4 назад, я впервые познакомилась с книгами Кена Уилбера, начала практиковать медитации, работала по 12-шаговой программе, съездила к океану и ощутила всем своим существом, что я просто есть. Этого оказалось более чем достаточно - тот миг осознания, казалось, был таким полным и насыщенным, что включал в себя всё сразу - это был миг тотального удовлетворения, будто бы у меня не осталось ни одной потребности и ни одного желания, всё присутствовало уже тогда, в тот самый момент. А потом это ощущение исчезло, но, если считать принятие процессом, то мой начался когда-то тогда.

Вместо того, чтобы с отвращением жмуриться, наблюдая со своей смотровой площадки, какой беспредел творился временами на улицах моего города, я вдруг начала просто смотреть.

Два приобретенных навыка - наблюдение как бы со стороны и принятие того факта, что всё просто есть, в совокупности с непрекращающейся работой по 12-шаговой программе с наставником постепенно привели к тому, что я заглянула почти в каждый дом почти каждой улицы, выбрасывая оттуда старый и ненужный хлам и собирая «бонусы» - разные полезные умения и навыки, которые открывались на моем пути.

В каком-то из своих видео, Уилбер говорит, что чем более мы осознанны, тем насыщенней и ярче мы переживаем страдание и боль, но при этом они уже не цепляют нас так сильно, как раньше. Мое страдание на тот момент стало настолько очевидно для меня, что его нельзя было отрицать (хотя бы для самой себя), но при этом оно стало всего лишь наблюдаемым фактом. Когда все образы того, что я называла «собой, оказались также подвергнуты сомнению и начали отваливаться, словно старая ненужная кожа, степень страдания, доступного к ощущению, будто бы достигла своего апогея.

Я по-прежнему могу бродить по грязным улицам, если идет дождь, а могу подняться на смотровую площадку и наблюдать, как прекрасно выглядит город сверху в свете фонарей, освещающих мокрый асфальт, который с высоты уже не выглядит таким грязным, хотя я и помню об этом. Просто знать о своих «теневых» сторонах - не все равно, что цепляться за них и страдать, что они есть. «Люби себя и наблюдай» - Будда знал, о чем говорил.

Я уже не раз слышала от тех, кому преподаю медитацию, о тех ужасах, которые они вдруг обнаруживают в своем внутреннем пространстве. Что это такое и пройдет ли это когда-нибудь? - вот всё, что их интересует в этот момент, и я прекрасно понимаю их чувства. Тогда очень кстати приходится продолжение моей истории - про открытие новой перспективы, еще более высокой смотровой площадки, откуда видно и сам город и ту площадку, с которой мы на него смотрели до этого.

С этой новой высоты вдруг становится видно, что Наблюдатель (который смотрел на город со смотровой площадки) и наблюдаемое (тот самый «город» - эго, разум, мысли) в конечном итоге едины.

Если на предыдущей стадии Наблюдатель казался предельно истинным, то с более «высокого" положения оказывается, что Наблюдатель субъективен в своей сути. Это открытие оказалось ошеломляюще принципиальным, ведь стало очевидно моё глубочайшее заблуждение - Наблюдатель не наблюдает город, Наблюдатель буквально его создает! Наблюдатель – как бинокль с трещиной на стекле – наблюдает, принимает, анализирует всё, что видит, не осознавая, что «трещина» вносит свои искажения. Глубокие структуры психики, закладывающиеся с 2х летнего возраста, формируют наш способ восприятия окружающего мира - то, КАК мы видим мир, а, если еще точнее, - то, КАКОЙ мир воспроизводится в нашем сознании.

Отсюда следует удивительный вывод – можно сколько угодно подметать улицы своего города (прорабатывать на психотерапии свои обиды, страхи, чувства вины и стыда и пр.), но трещина на бинокле Наблюдателя будет создавать иллюзию, что всегда откуда-то берется новая грязь на дорогах. Наблюдатель создает город, исходя из своих «дефектов», то есть дефектность, предрасположенность улиц к загрязнению заложена в самом Наблюдателе!

В своей «Критике чистого разума» Кант, как основоположник такого фундаментального сомнения в отдельности Наблюдателя и наблюдаемого, задался вопросом – возможно ли восприятие и, следовательно, вынесение суждений независимо от чувственного опыта самого познающего? Хороший и очень глубокий вопрос.

Возвращаясь к вопросу о самокритике и вообще какой-либо субъективной оценке, которая возникает во время наблюдения своих мыслей, хочу предложить эксперимент. Хороший вариант для практики - спросить себя: «Кто тот, кто оценивает эту мысль? Кто тот, кто осуждает меня за эту мысль? Не является ли это такой же очередной мыслью, как и все остальные?». И посидеть с этим немного. Без попыток дать ответ.